martes, diciembre 20, 2005

La diferencia entre sacrificios y ejecuciones

La diferencia entre sacrificios y ejecuciones.

Los europeos y los historiadores tradicionales siempre hablan sobre nuestros supuestos sacrificions cada vez que se refieren a cualquiera de nuestras naciones o culturas precuauhtemicas (erroneamente llamadas prehispanicas, precolombinas, precortesianas, o indias).

Pero porque nadie en la historia tradicional se refieren a como los egipcios, griegos, celtas, y romanos efectuaban sacrificios. Esos eran literalmente sacrificios a sus dioses y demonios que cada uno de ellos adoraban. La palabra "sacrificio" proviene del Nuevo Mundo, Europa. Aqui, en nuestro propio Viejo Mundo, cualquier ejecucion registrada por nuestros historiadores precuauhtemicos es interpretada por los arquelogos modernos como un "sangriento sacrificio a los multiples dioses".


Por supuesto que nuestros gobernantes precuauhtemicos tuvieron que realizar ejecuciones de enemigos, soldados capturados, o criminales peligrosos. Por ejemplo, los mayas tuvieron el famoso acto de hacha, el cual glificamente significa la ejecucion de un enemigo o señor invasor. Siyaj K'ak', general del ejercito teotihuacano que invadio Mutal (Hoy Tikal, Guatemala) ejecutó a los señores y gobernantes de mas alto rango. En la historia escrita de los mayas ese acto se registra no solo como una "entrada", sino como un acto de hacha. Pero cuando los estadounidenses o mexicanos intentan explicarlo, hablan de un sacrificio, en vez de una ejecucion o revanchismo puro. No existe razón para referirse a esas ejecuciones como un sacrificio.

Otro problema que tenemos es que cuando es encontrado un entierro en Teotihuacan, el Cerro del Jaguar (Monte Alban, Oaxaca), o en Tenochtitlan, es descrito como un "entierro de cuerpos sacrificados a los dioses". ¿Como saben ellos que fueron sacrificados? Que tal si esa persona importante murió en batalla y fue enterrada con honores debajo de la piramide? Porque siempre asumen que nosotros estabamos sacrificando gente a los "numerosos dioses" todo el día?


Un ultimo ejemplo. Cuando 8-Venado Nacuaa, maximo gobernante de las tres mixtecas, fue asesinado por su enemigo 4-Viento, en la historia tradicional es mencionado que fue un sacrificio. Ahora, si alguien matára a ambos tus padres y tu hermano, y después de eso conquistára tu ciudad, no preferirías simple y llanamente asesinar a esa persona? O iniciarías una elaborada ceremonia de sacrificio a los "dioses"? Vamos! La gente en todas las épocas, en todos los lugares tienen los mismos impulsos humanos. 4-Viento mato a 8-Venado en venganza por el asesinato de su madre, la señora 6-Mono Nunuu, y tal vez tambien para tomar el poder. Después de todo, 4-Viento fué el único superviviente del linage familiar de Yucu Añute. Entonces 4-Viento mató a 8-Venado en vez de sacrificarlo. Pueden decir que fué una ejecución como cuando Santa Anna ejecutó a los sobrevivientes del Alamo, o como ahora George W. Bush ejecuta prisioneros en su país. Entonces Santa Anna nunca sacrifico gente y 4-Viento si? Entonces George W. Bush no sacrifica gente en Estados Unidos, y nuestros ancestros indigenas si sacrificaban? Acaso solo porque Santa Anna y Bush son personajes blancos, y 4-Viento un Mixteco?


Yo no justifíco los sacrificios porque no existieron. La palabra fue usada inapropiadamente por los españoles de mentalidad cristiana y sed de oro. Esas fueron ejecuciones. Uno primero tiene que analizar las palabras. Después de todo, alguien presenció algún sacrificio en tiempos precuauhtemicos? Como pueden los investigadores, antropologos e intelectuales mexicanos basar su pensamiento en reportes españoles débiles y sin substancia? Cual es la logica en ello?


Los únicos que estuvieron haciendo complicados sacrificios a sus dioses fueron los mismos europeos. Te puedes imaginar sacrificar a tu propia hija tan solo para tener aires propicios que llevasen tus embarcaciones a cruzar el mar para invadir Troya? Pués los gloriosos inventores de la democracia y la civilización occidental no se lo imaginaron, lo hicieron. Tal vez los europeos deban de enfocarse en su propia historia en vez de ensuciar la nuestra.

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domingo, diciembre 18, 2005

Difference between sacrifice and execution

Europeans and main stream historians always talk about our alleged sacrifices whenever they refer to any of our Precuauhtemic nations or cultures.

But why no one else in main stream history say anything about how Egyptians, Greeks, Celtics, and Romans performed sacrifices. Those were literally sacrifices to their gods and even demons they worshipped accordingly. The word "sacrifice" comes from the New World, Europe. Here, in our own Old World, any execution recorded by our Precuauhtemic historians is interpreted by modern archaeologists as a "bloody sacrifice to the multiple gods".

Of course rulers had to perform executions of their enemies, captures soldiers or dangerous criminals. For instance, the Mayans had the famous Ax performance, which glyphically means an execution of an enemy or invading lord. Siyaj K'ak', general of the Teotihuacan army that invaded Mutal (today Tikal, Guatemala) executed the high ranking Mayan lords and rulers. In written history within the Mayans it is registered not only as an "entrada", but also with ax acts. But when Americans or Mexicans try to explain it, they talk about it as a sacrifice, instead of execution or pure revenge.

Another huge problem we have is that whenever a burial in Teotihuacan, the Hill of the Jaguar (Monte Alban, Oaxaca), or Tenochtitlan, it is described as a "burial of corpses which were sacrificed to the gods". How do they know they were sacrificed? What if that important person died in battle and was buried with honors under the pyramid? Why do they always assume we were sacrificing people all day long to the "numerous gods"?

One last example. When 8-Deer Nacuaa, high ruler of the Mixtecas, was killed by his enemy 4-Wind, it is mentioned in main stream history that it was, guess what, a sacrifice. Now, if someone would kill both your parents and your brother, and after that conquer you city, wouldn't you want to kill that person plain and simple? Or would you undergo into an ellaborate ceremonial of sacrifice to the "gods"? Come one! People at all times, at all places have the same human impulses. 4-Wind killed 8-Deer in revange of the killing of her mother, 6-Monkey Nunuu, and maybe also to seize power. After all, 4-Wind was the only survivor of the Yucu Añute family lineage. So 4-Wind killed 8-Deer instead of sacrificing him, you can even say it was an execution as it happened when Mexicans executed the Alamo survivors. So president Santa Anna never "sacrificed" Texans, and 4-Wind did, just because Santa Anna was white and 8-Deer was a Mixteco?

I do not justify sacrifices because they were non existent. The word was misused according to the Christian-minded gold-thirsty Spaniards. They were executions. You must fist analyze the words. After all, has anybody ever witnessed a sacrifice in Precuauhtemic times? How can researchers, Anthropologists and Mexican intellectuals base their thinking in weak and unsubtantiated Spaniard's reports? Now what's the logic behind that?

The only ones that were doing complicated sacrifices to their gods were the Europeans. Can you imagine killing your daughter only to get winds for your ships to cross across the sea and invade Troy? Well the "glorious inventors of democracy and Western civilization" did. Maybe Europeans should focus in their own history instead of staining our own.

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miércoles, diciembre 14, 2005

Tonantzin Coatlicue Toci and the little angel.

Tonantzin Coatlicue Toci and the little angel.

It is true, our respected Tonantzin appeared at the hill of Tepeyacac, not only during the times where establishing here, but centuries before. People in Mexico City has a great appreciation for her. In front of the bottom stairs of Tenochitlan's Huey Teocalli, templo mayor, at Mexico City's heart people still shout: "Viva Tonantzin Coatlicue Toci". People are not followng Tonantzin as any Catholic will.

It is strange nobody has mentioned the significance of the little angel. Although it is said correctly that the painting has arab influences, you just have to examine the name Guadalupe, which is an arab name for the river in Spain where the Virgin Mary appeared. But under the painting, under that European madonna, lies the real Tonantzin. I've seen her real face, it is not only Mexican but also far more beautiful than the one that was painted by the tlacuilo Marcos. What the Spanish friars didn't like was that the miracle, which it really happened, was made by that pretty Mexican lady that appeared in Cuauhtlatoatzin's tilmatli. They knew it was Tonantzin, and it has been stated by many, including Torquemada. But bishop Zumarraga ordered to hide the real face, the brown face, the face of Tonantzin that she put forth. So the Spaniards comissioned Marcos, an indigenous tlacuilo or painter, to paint over the original. The elements that appeared were also painted over or transformed according to European painting style and cannons.

Hence we have the angel. But... it is not an angel. Try to see the image with our indigenous eyes, it does not matter if the image is Eurocentric. Try to see it as any of our ancestors in the Precuauhtemic era would see it. Do you still see an angel? Or are you now seeing an eagle? Again, if you see it with our own indigenous eyes, with our indigenous painting style in mind, what you would be seeing is an Eagle, probably descending or maybe rising. According to Mariano Leyva and many indigenous communities in Mexico, the angel is no angel, but Cuauhtemoc!

It can make sense if you remember the following: Mexico-Tenochtitlan fell under the rule of the Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation (Holy Roman Empire). The ruler of the Mexica nation was not anymore at Lake Tetzcoco, but in Europe, Charles V. Our indigenous ancestors felt unprotected, for their languages were replaced by Español, their culture mocked, their traditions stompped, their cities leveled to the ground, their whole world was being destroyed. And then Tonantzin appeared, promising to protect us from the difficulties that lied ahead. But amid that promise, the image of the eagle appeared under her. An eagle that will return, for Tonantzin said everything will return to its place at some point in the future.

Is Tonantzin the key for the return of Anahuac? Is that the reason why Mexicans still follow Tonantzin, not minding what her name currently is? Something irradiates from Tonantzin that unites every Mexican; it is something not religous or political, but spiritual and motherly.

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Reto del TlacuiloPilo

Porque no me escriben a mi esas cosas? Al fin bien que saben donde esta mis cuatro o cinco paginas. Porque nada mas aqui? Diganle a sus amiguitas y a su maestra adorada, Carlota, que si tienen el favor de dirigirse a mi pagina y decirme mis cosas a mi personalmente. No tienen que andar con otras personas molestando, mejor vengan a decirme mis cosas a mi. O que? Les de miedo? Le sacan o que? Al que le gusta el pleito es a mi y no a Erika. A ver, que se me ponga Carlota y sus seguidorcillas a decirme a mi. A nadie tienen que andar chingando la madre mas que a mi. Lo decreto! O solo porque yo si contesto, acaso porque yo si muerdo. Cuidadito Carlotita, porque sales espinada! Y esto tambien va para todas las que han escrito, o sospecho: Mayra, Zayda, Berenice, Fernanda, Griselda, Tita, Mimi, Paniagua, Aldapa. Asi que ya sabes Carlotita, cuidadito porque sales espinada!

Las que no tengan culpa haganmelo saber. Pero aquellas que les hierve la sangre al escuchar nuestros nombres, vengan y diganme todo lo que tengan que decirme. No es como si no me pudieran encontrar. No lo digan a las espaldas. Yo lo he dicho en los foros respectivos y en internet, de frente y con mi nombre respaldandome. No me escondo tras seudonimos como ustedes.
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martes, diciembre 06, 2005

El sentido de permanencia de Ayocuan Cuetzpaltzin

El sentido de permanencia de Ayocuan Cuetzpaltzin.

El poeta indigena Ayocuan vivió durante la epoca precuauhtemica, antes de Cuauhtemoc, en un mundo en que los cantos y las flores gobernaban los corazones de los hombres y mujeres de maiz. La poesia y la sabiduria era la divisa preciada en el Anahuac en dichos tiempos. Tiempo primaveral, como diría Nezahualcoyotl, en el que vino a vivir Ayocuan Cuetzpaltzin. Y aun a pesar de que este Ayocuan vivió en un mundo rodeado del mas alto pensamiento anahuaca, este renombrado poeta pensaba que nuestra permanencia en la Tierra era tan fragil y efimera, que incluso se preguntaba sobre la supervivencia de nuestro huella que dejamos aqui en el Tlalticpac, el mundo terrenal.

Sus poemas reflejan el profundo sentimiento de meditacion y reflexion al que podia llegar. Vanagloriado mientras vivía, y recordado tras su muerte, antes y despues de Cuauhtemoc, nos deja una importante herencia muestra el camino hacia este maestro del pensamiento y la poesia, in xochitl in cuicatl, la flor el canto.

Un poema por el que siempre se recordó era recitado por el mismo Ayocuan con grandes voces y sonóro cantico por las carreteras y las calles de Tlaxcallan, Huexotzinco, y todo el valle hoy conocido como poblano. Cuando viajaba de una ciudad a otra, a paso firme por las carreteras de aquel entonces atiborradas de pochtecas, tamemes y demas caravanas mercantes y transportistas, iba Ayocuan entonando sus melodicas pero reflexivas poesias. Así se dio a conocer, su honrada fama nació así. La gente comun, los macehualtin, lo escuchaban mientras él continuaba su camino pasando milpas y caserios. De igual fama llenose cuando predicaba su filosofia poetica en las calles de las ciudades y pueblos donde llegaba. Algunas veces viajaba por trabajo, en otras para visitar amigos, deudos, o asistir a conferencias de poetas. Así fue como se elevó su nombre. La poesía que aseguran siempre decia Ayocuan Cuetzpaltzin jubiloso por las calles y caminos era la siguiente:

¡Ma huel manin tlalli!
¡Ma huel ica tepetl!

¡Que permanezca la Tierra!
¡Que esten siempre los montes!

Sabía que todo lo que habia en este mundo perecería. Asi se habia lamentado Tlaltecatzin de Cuauchinanco, de igual forma lo habia decretado Acolmiztli Nezahualcoyotl. A sabiendas de que todo perece, todo muere y desaparece para siempre, incluso las pinturas y el oro como cantaba Netzahualcoyotl, entonces Ayocuan exclama que al menos la Tierra misma permanezca. Este es el poema completo como se le conoce con la traduccion de Leon-Portilla:

¡Ma huel manin tlalli!
¡Ma huel ica tepetl!
Quihualitoa Ayocuan, zan yehuan Cuetzpaltzin,
Tlaxcallan, Huetzinco.
In a izquixochitl, cacahuazochitl,
Ma onnemahmaco.
Ma huel manin tlalli.

¡Que permanezca la Tierra!
¡Que esten en pie los montes!
Asi venia hablando Ayocuan Cuetzpaltzin.
En Tlaxcala, en Huexotzinco.
Que se repartan

Flores de maiz tostado, flores de cacao.
¡Que permanezca la tierra!

Ayocuan Cuetzpaltzin implora por que no desaparezca la tierra, nuestro mundo actual, y sus montes que lo adornan. Ayocuan en su obra esta muy conciente de la brevedad de nuestro tiempo aquí en la Tierra, pues todos partiremos al Mictlan, al lugar de los descarnados. Y claro, si todo lo que existe desaparecera de esta tierra, tambien él forma parte de lo que algun dia tendrá que morir. Propio Ayocuan sabe que perecerá, y tendra que abandonarse hacia la oscuridad, pues no se sabe certeramente donde pararemos. Reflexiona y se concientiza de que sin duda tiene que morir, tiene que partir. Es entonces que entra este segundo poema del mismo Ayocuan, en el que expone su más grande preocupacion respecto a su partida de este mundo, en la cual se nota no es la muerte misma.

Esfuercese, quiera mi Corazon,
Las flores del escudo,
Las flores del Dador de la vida.

Que podra hacer mi corazon?
En vano hemos llegado,
Hemos brotado en la Tierra.
¿Solo asi he de irme
como las flores que perecieron?

¿Nada quedara de mi nombre?
¿Nada de mi fama aqui en la Tierra?

¡Al menos flores, al menos cantos!
¿Que podra hacer mi Corazon?
En vano hemos llegado,
Hemos brotado en la Tierra..

Maciuhtia o in quinequi noyollo,
Zan chimalli xochitl,
In ixochiuh Ipalnemoani.

¿Quen conchihuaz noyollo yehua?
Onen tacico,
Tonquizaco in tlalticpac, a, ohuaya, ohuaya.
¿Zan ca iuhquin onyaz
In o ompopoliuhxochitla?

¿An tle notleyo yez in quenmanian?
¿An tle nitauhca yez in tlalticpac?

¡Manel xochitl, manel cuicatl!
¿Quen conchihuaz noyollo yehua?
Onentacico, Tonquizaco in tlalticpac, ohuaya, ohuaya.

Ayocuan Cuetzpaltzin, gran poeta del Anahuac precuauhtemico, se lamenta preguntandose sobre su efímera estancia en este mundo temporal, de su misma existencia como ser vivo. Pues Ayocuan dice primero que en vano hemos venido. ¿A donde? Aqui, a esta existencia, a tener vida en este mundo. El no ve razón de estar aquí, pues después se cuestiona si habra de irse, es decir morir, como las flores. Se compara con las flores cuya vida es muy corta y delicada, y al final desaparece sin mas. Pero despues Ayocuan deja ver que su mayor preocupación, igual a la de muchos poetas del Anahuac, era el deseo de ser recordado en el futuro. Como el sabe que él, Ayocuan algún día morira, ahora se lanza valientemente a preguntar si al menos su nombre sobrevivirá al tiempo, sin morir ni desaparecer. Y va más allá al preguntar si su fama tambien trascenderá su muerte. Ayocuan Cuetzpaltzin muestra un increible deseo de querer al menos sobrevivir no en cuerpo y alma, sino como nombre y como fama. Pero el propio Ayocuan, sabio tal y como lo describen nuestros ancestros indigenas que vivieron en su tiempo, finalmente llega a la conclusion simple, fatalista, pero altamente realista y gloriosa: que la única de ser recordado, de sobrevivir a la tiranía del tiempo, es a traves de sus poesías. Ayocuan declara a su obra como inmortal, pues la poesía es la unica capaz de llegar a sobrevivir a sus autores por milenios. Ayocuan esta seguro que si no es por su nombre o su fama, sin duda por sus hechos, por sus composiciones será recordado. Y se es recordado Ayocuan Cuetzpaltzin, de alguna forma nunca morirá del todo. Es así que a pesar de su tristeza de lo efimero de la vida y la fatalidad de la muerte, nuestras obras, nuestros poemas sobreviviran, la flora y el canto.

Y en verdad llegó a ser cierto, su filosofía se comprueba, pues nunca iba imaginar Ayocuan Cuetzpaltzin que casi medio milenio de su muerte lo ibamos a recordar sus descendientes, sus nietecitos, a traves del internet.